Ovnis fotografiados por la NASA

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La mujer ciega que puede ver cuando cambia de personalidad

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La protagonista de esta historia sufrió un accidente traumático que la dejó sin poder ver. Sin embargo, una extraña situación le permitió volver a distinguir cosas.

Tenía 33 años cuando visitó por primera vez la clínica psiquiátrica del doctor alemán Bruno Waldvogel, acompañada de su perro lazarillo, como acostumbraba desde hacía más de 10.

Había perdido la visión por completo, hacía concretamente 13 años, tras sufrir un accidente traumático del que los médicos no quieren dar detalles.

En ese momento había sido diagnosticada con ceguera cortical, causada –de acuerdo con su informe médico– por el daño cerebral ocasionado durante el incidente.

Pero los motivos que le llevaron a la clínica del doctor Waldvogel nada tenían que ver con su ceguera.

La protagonista de esta historia, que responde a las iniciales de B.T., sufría, además, trastorno de identidad disociativo (personalidad múltiple), un desorden mental que ya padecía antes del traumático evento.

Más de 10 personalidades diferentes

“Presentaba más de 10 personalidades”, reza el informe emitido por el doctor Waldvogel y el profesor asociado de psicología médica del Instituto de Medicina Psicológica de Munich (IMP), Hans Strasburger, quien también trató a la paciente.

“Cambiaba de identidad espontáneamente. En cada personalidad adoptaba un nombre, edad, género, aptitudes y temperamento diferentes”, se lee en el reporte, recientemente publicado en la revista especializada PsyCh Journal.

El especialista asegura que muchas personas creen que quienes padecen ceguera psicológica “fingen no ver”, pero esto no es así porque, de hecho, “hay mecanismos en el cerebro que se lo impiden”. De acuerdo con los doctores, el caso de B.T. demuestra que l

“En algunos casos, incluso hablaba distintos idiomas; a veces sólo inglés, otras alemán y, en ocasiones, los mezclaba”, se explica ahí.

Según el análisis médico, la paciente había vivido algunos años, durante su infancia, en un país de habla inglesa, por eso conocía el idioma.

“Lo más sorprendente fue cuando, en la cuarta sesión de consulta, encarnando la identidad de un muchacho adolescente, recuperó la visión de repente”, le cuenta a BBC Mundo el profesor Strasburger.

El especialista asegura que muchas personas creen que quienes padecen ceguera psicológica “fingen no ver”, pero esto no es así porque, de hecho, “hay mecanismos en el cerebro que se lo impiden”. De acuerdo con los doctores, el caso de B.T. demuestra que l

“La paciente reconoció algunas palabras en el título de una revista”.

“Al principio eran sólo letras, pero después, muy rápidamente, comenzó a visualizar objetos, hasta que llegó a recuperar la visión por completo”.

Los doctores comenzaron a utilizar técnicas hipnoterapéuticas, y la capacidad visual de B.T. “se extendió a otras identidades o estados de personalidad”, aseguran.

Ceguera “psicológica”

“Es increíble cómo esta paciente es capaz de cambiar de un estado a otro, de manera que a veces ve y otras veces no. Es el primer caso que se conoce de estas características”, dice Strasburger.

Según el especialista, ninguno de sus colegas había oído hablar de un caso parecido.

Y Waldvogel y Strasburger llegaron a la conclusión de que el primer diagnóstico había sido equivocado: la ceguera de B.T. no era cortical, porque no se debía al traumatismo craneoencefálico tras el accidente.

Se trataba de una ceguera “psicológica”: una “perturbación psicógena de la visión”, tal y como la describió Sigmund Freud en 1910.

“No es algo tan raro, a veces sucede y es un concepto que se conoce desde hace muchos años”, explicó Strasburger.

“Lo que nunca se había dado hasta ahora es que una persona puediera ser ciega y ver a la vez, según la personalidad que adopte”, puntualizó.

Según el doctor, la paciente ya no está en terapia y su situación actual es la de una persona ciega que, a veces, puede ver.

Una de las conclusiones más interesantes, según Strasburger, son “las implicaciones de la capacidad cerebral para controlar el flujo de información visual”.

“Las personas con ceguera por daño cerebral difícilmente recuperan la visión y, si lo hacen, les cuesta muchos años”, dijo.

“El hecho de que B.T. recuperara la vista repentinamente es muy revelador”.

El cerebro, ese gran desconocido

En su caso, para poder identificar la actividad cerebral de la paciente, los médicos colocaron unos electrodos en la parte posterior de su cabeza, con el objetivo de medir la respuesta del sistema nervioso central a los estímulos sensoriales, lo que se conoce como “potencial evocado” (VEP, por sus siglas en inglés).

“Normalmente, la información viaja desde el ojo hasta el tálamo (en el centro del cerebro) y después a la parte posterior, hasta la corteza visual”.

Pero los psiquiatras descubrieron, gracias a esta técnica, que la información se “bloqueaba” en el cerebro de B.T. y no llegaba a su destino final.

“Este caso muestra cómo el cerebro es capaz de bloquear información y también revela que hay una base biológica en los trastornos visuales psicógenos y de personalidad múltiple”, sostiene Strasburger.

El especialista asegura que muchas personas creen que quienes padecen ceguera psicológica “fingen no ver”, pero esto no es así porque, de hecho, “hay mecanismos en el cerebro que se lo impiden”.

De acuerdo con los doctores, el caso de B.T. demuestra que las diferencias entre los estados de la personalidad “varían según la información sensorial y tienen fundamentos biológicos”.

“Ahora mismo tú y yo estamos teniendo una conversación. Tú tienes tu personalidad y yo tengo la mía. Pero éstas son, de alguna forma, inventadas: se generan en alguna parte de nuestro cerebro”, asegura Strasburger.

Fuente: http://www.t13.cl

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Los científicos demuestran la reencarnación humana

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Desde que el mundo es mundo discutimos y tratamos de descubrir qué hay más allá de la muerte. Ahora, la ciencia cuántica explica y demuestra que sí hay vida (no física) después de la muerte de cualquier ser humano.

Un libro titulado “Biocentrism: How Life and Consciousness are the Keys to Understanding the True Nature of the Universe (Biocentrismo: Cómo la vida y la conciencia son las claves para la comprensión de la naturaleza del Universo)”, contiene la idea de que la vida no termina cuando el cuerpo muere y que puede durar para siempre.

El autor de esta publicación, el científico DR. Robert Lanza, votado como el tercer científico más importante por el New York Times, no duda que esto es posible.

Lanza es un experto en medicina regenerativa y director científico de Advanced Cell Technology Company. En el pasado era conocido por su extensa investigación sobre las células madre y también por una serie de experiencias exitosas sobre la clonación de especies animales en peligro de extinción.

Pero no hace mucho tiempo, el científico se involucró con la física, la mecánica cuántica y la astrofísica. Esta mezcla explosiva dio a luz a la nueva teoría del biocentrismo, que ha estado predicando desde entonces.  El biocentrismo enseña que la vida y la conciencia son fundamentales para el universo.

La conciencia crea el universo material

Lanza apunta a la estructura del propio universo y dice que las leyes, las fuerzas y las variaciones constantes del universo parecen ser ajustadas para la vida, es decir, la inteligencia que existía antes importa mucho. También dice que el espacio y el tiempo no son objetos o cosas, sino herramientas de nuestro entendimiento animal.

La teoría sugiere que simplemente no existe la muerte de la conciencia. Existe sólo como un pensamiento, porque la gente se identifica con su cuerpo. Creen que el cuerpo va a morir tarde o temprano, pensando que su conciencia desaparecerá también. Si el cuerpo genera conciencia, entonces la consciencia muere cuando el cuerpo muere. Pero si el cuerpo obtiene la conciencia de la misma forma que una TV por cable recibe señales de los satélites, entonces está claro que la conciencia no termina con la muerte del vehículo físico. De hecho existe la conciencia fuera de las limitaciones del tiempo y espacio. Puede estar en cualquier lugar: en el cuerpo humano y fuera de sí mismo.

Múltiples universos simultáneos

En un universo el cuerpo puede estar muerto y en otros todavía existe. La absorción de la conciencia emigró a este universo. Esto significa que una persona muerta en cuanto viaja a través del túnel no está en el infierno o en el cielo, pero  sí en un mundo similar al que fue habitado, pero esta vez con vida. Y así sucesivamente, hasta el infinito, casi como un efecto de otra vida cósmica.

Algunos de los principales científicos tienen la misma opinión de Lanza. Son físicos y astrofísicos que tienden a estar de acuerdo con la existencia de mundos paralelos y que sugieren la posibilidad de múltiples universos. Multiverso (multi-universo) es el concepto científico de la teoría que defienden.

El primero en hablar de ello fue el escritor de ciencia ficción H.G. Wells en 1895 con el libro “The Door in the Wall.” Después de 62 años, esta idea fue desarrollada por el Dr. Hugh Everett en su tesis de posgrado en la Universidad de Princeton. Básicamente, postula que en un momento dado el universo se divide en numerosos casos similares y en el momento siguiente, estos universos “recién nacidos” están divididos de manera similar.

En la década de 1980, Andrei Linde, científico del Instituto de Física de Lebedev, desarrolló la teoría de los universos múltiples. Linde afirma: “El espacio se compone de muchas esferas que dan lugar a niveles similares, y los que, a su vez, producen esferas en mayor número y así sucesivamente hasta el infinito. No son conscientes de la existencia de la otra, sino que representan partes de un mismo universo físico.”

Laura Mersini Houghton, física en la Universidad de Carolina del Norte, con sus colegas argumenta: “Las anomalías de fondo del Cosmos se deben al hecho de que nuestro universo es influenciado por otros universos existentes cercanos y los agujeros negros son el resultado directo de ataques contra nosotros por universos vecinos.”

Por lo tanto, hay un montón de lugares u otros universos donde nuestra alma podía emigrar después de la muerte, de acuerdo con la teoría del biocentrismo.

El alma

Pero, ¿existe el alma? ¿Hay alguna teoría científica de la conciencia que podría acomodar tal declaración? Según el Dr. Stuart Hameroff, una experiencia cercana a la muerte se produce cuando la información cuántica que habita en el sistema nervioso deja el cuerpo y se disipa en el universo. En lugar de defender el materialismo, el Dr. Hameroff ofrece una explicación alternativa de la conciencia que tal vez puede apelar a la mente científica racional y puntos de vista personales.

La conciencia reside, según Stuart y el físico británico Sir Roger Penrose, en los microtúbulos de las células del cerebro, que son los sitios principales de procesamiento cuántico. Después de la muerte esta información es liberada del cuerpo, lo que significa que la conciencia va con ella.

Argumentaron que nuestra experiencia de la conciencia es el resultado de los efectos de la gravedad cuántica en estos microtúbulos, una teoría que denominaron reducción objetiva orquestada.

La consciencia se teoriza por ellos para ser una propiedad fundamental del universo, presente incluso en el primer instante del universo durante el Big Bang. “En una de esas experiencias conscientes se demostró que el esquema proto es una propiedad básica de la realidad física accesible a un proceso cuántico asociado con la actividad cerebral.”

Nuestras almas están, de hecho, construidas a partir de la estructura misma del universo y pueden haber existido desde el principio de los tiempos. Nuestros cerebros son sólo receptores y amplificadores para la proto-conciencia, que es intrínseca al tejido del espacio-tiempo. Entonces, hay realmente una parte de la conciencia que no es material y va a vivir después de la muerte del cuerpo físico.

El Dr. Hameroff afirma: “Digamos que el corazón deja de latir, la sangre deja de fluir, y los microtúbulos pierden su estado cuántico. La información cuántica en los microtúbulos no se destruye, no puede ser destruida, sólo se distribuye y se disipa al universo como un todo. ”

Robert Lanza añade aquí que el alma no sólo existe en un único universo, existe tal vez en otro universo.

Si se revivió al paciente, esta información cuántica puede volver a los microtúbulos y el paciente dice: “Tuve una experiencia cercana a la muerte“.

Y añade: “Si no resucitó y el paciente muere, es posible que pueda existir esta información cuántica fuera del cuerpo quizás indefinidamente, como un alma.”

Esta teoría de la conciencia cuántica explica cosas como las experiencias cercanas a la muerte, la proyección astral, las experiencias  fuera del cuerpo e incluso la reencarnación sin la necesidad de la ideología religiosa. La energía de la conciencia potencialmente se vuelva a transformar en un cuerpo diferente en algún momento y, mientras tanto, existe fuera del cuerpo físico en algún otro nivel de realidad y, posiblemente, en otro universo.

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Deep Purple – Concert for Group and Orchestra

Un concierto inolvidable.

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Halleluiah

La única palabra válida en estos momentos de incertidumbre mundial.

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Osho – Víctimas de las sectas

LA HISTORIA DE UNA MANIPULACIÓN, EN PRIMERA PERSONA

En los años setenta por voluntad de sus padres entraron a formar parte de sectas religiosas peligrosas que les privaron de tener una infancia y un desarrollo normal. Ahora, en plena madurez, Maroesja ha empuñado la cámara y se ha atrevido a reconstruir lo que fue su infancia y su adolescencia.

“Víctimas de las sectas” es un documental muy personal, en el que Maroesja por primera vez se enfrenta a su madre y le pregunta qué hizo con su vida. Buena parte de sus primeros años los pasó, mucho tiempo alejada de su madre, entre la India, la comuna de Ámsterdam en la que vivían unos 240 “sannyasines”, y una comuna infantil de Gran Bretaña, donde trabajaba muchas horas al día.

Rajneesh Chandra Mohan, también conocido como Bhagwan Shree Rajneesh y como Osho, fue un gurú con gran predicamento entre ciertos grupos occidentales en los años 70 y 80. Fue considerado por muchos de sus seguidores como un dios. Nacido en el seno de una modesta familia de India, Rajneesh cambió su nombre por el de Bhagwan (dios) e inició un movimiento supuestamente renovador de la humanidad, pero que se limitaba a utilizar terapias de choque para lavar los cerebros de sus seguidores y conseguir que trabajaran para él, además de predicar una promiscuidad sexual que era fomentada también entre los niños.

Llegó a amasar una inmensa fortuna, gracias a la cual se dice que disponía de tres docenas de Rolls Royce y varios aviones privados para su uso personal. Cuando Bhagwan es expulsado de la India, se traslada a Estados Unidos. Maroesja y Lietje le siguen. En Oregón el gurú formó la comuna más grande del mundo, que según Bhagwan había de ser “un campo de energía, una fuerza magnética, que sería la esperanza, el futuro y el destino de la humanidad entera”.

En “Víctimas de las sectas” Maroesja echa en cara a su madre la dejación de sus responsabilidades sobre ella, lo que la dejó en manos de los dirigentes de la secta. Su infancia y se adolescencia estuvieron lejos de ser normales: fue privada de la proximidad de su madre, de cualquier acceso a formación y a información, tuvo que cumplir todos los caprichos del gurú, trabajar hasta la extenuación y mantener relaciones sexuales con cualquiera que se lo pidiera.

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Llovizna (Light Rain)

Sencillamente hermoso.

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